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Actualité(s) du danger fasciste

le 21 mars 2021, par Ugo Palheta

Article extrait du dossier "Fascismes d’hier et d’aujourd’hui, comprendre pour combattre" dans le n°124 de mars 2021 de la revue L’anticapitaliste.

Un spectre hante le monde de ce début de XXIe siècle : le spectre du fascisme. Utile, la métaphore spectrale permet de souligner que le fascisme est bien un revenant, faisant retour dans le monde des vivants après ce qui avait pu être naïvement considéré comme sa mort clinique en 1945, suite à la défaite militaire de l’Allemagne nazie [1].

Nous savions ainsi avec Brecht que « le ventre est encore fécond, d’où a surgi la bête immonde », mais cela restait une considération abstraite tant que n’avaient pas réapparu les conditions dans lesquelles le fascisme peut se développer et prospérer. De même, nous avions conscience – avec Orwell – que « lorsque les fascistes [reviendraient], ils [auraient] le parapluie bien roulé sous le bras et le chapeau melon ». Principe de précaution utile certainement, puisqu’il invite à ne pas réduire le fascisme à ses formes les plus visibles et spectaculaires d’apparition (les grands défilés au pas de l’oie, les milices de masse en uniforme et plus généralement tout ce qui renvoie à la stylistique fasciste). Mais cela ne nous disait rien des habits politiques que le fascisme allait revêtir, des formes nouvelles que prendrait son idéologie et des stratégies que mettraient en œuvre ses héritiers, déclarés ou non (et la plupart savent pertinemment qu’on ne revendique pas l’idéologie politique la plus légitimement honnie du XXe siècle sans se condamner à la marginalisation), pour que ce projet criminel puisse renaître de ses cendres, trouver à nouveau l’oreille de millions de personnes et redevenir candidat au pouvoir politique.

Il est vrai que, parmi celles et ceux qui affirment le retour de la menace fasciste, certains tentent par-là de faire oublier leurs bilans politiques désastreux, dont l’une des conséquences est précisément la progression des extrêmes droites, et d’apparaître comme d’improbables sauveurs. Ainsi a-t-on vu Emmanuel Macron, Hillary Clinton, Matteo Renzi ou plus récemment Joe Biden, s’ériger en « progressistes » et en « rempart » face à la montée des Le Pen, Trump ou Salvini. Or cet extrême centre néolibéral est bien le grand responsable de la renaissance et du développement des extrêmes droites, si bien qu’aucune alternative réelle à ces dernières n’est possible sans une rupture avec le capitalisme néolibéral et sans une indépendance complète vis-à-vis des partis qui gouvernent pour le compte de la bourgeoisie (même quand ils persistent à se réclamer de la gauche). Mais la lucidité commande de ne pas s’arrêter en chemin : si danger spécifique il y a, il ne disparaît pas du seul fait d’être instrumentalisé par les politiciens néolibéraux ; et si ces derniers profitent à l’évidence des succès des extrêmes droites pour parvenir ou se maintenir au pouvoir, cela ne signifie en rien que les forces ultra-nationalistes, réactionnaires et racistes, ne constitueraient que de simples marionnettes dans les mains de l’extrême centre néolibéral et du capital.

Le fascisme, de quoi parle-t-on ?

Une fois dit cela, et si l’on s’accorde sur le fait que les extrêmes droites constituent un péril en elles-mêmes, qu’il importe donc d’affronter, peut-on parler d’un retour du fascisme ? Autrement dit, peut-on user d’une catégorie aussi lourde de signification historique pour penser la situation politique actuelle et les extrêmes droites contemporaines ? Répondre à cette question une fois pour toutes supposerait de disposer d’une définition consensuelle du phénomène fasciste ; à défaut il est probable que chacun élaborera une définition lui permettant d’appuyer aisément la thèse ayant sa préférence. Or, il suffit de parcourir les débats étatsuniens à propos de Trump ou français à propos du FN/RN [2] pour constater qu’un tel consensus n’existe pas. Il est néanmoins possible d’avancer en signalant tout d’abord deux écueils : une définition si restrictive qu’elle interdit toute comparaison (le fascisme réductible au fascisme italien des années 1920-1930) ; une définition si large (généralement le fascisme comme autoritarisme) qu’elle englobe une multitude de phénomènes et ne saisit plus rien spécifiquement, ni sur le plan idéologique ni sur celui des modalités de conquête et d’exercice du pouvoir.

Si le fascisme est un phénomène politique protéiforme, à tel point qu’existaient déjà dans l’entre-deux-guerres des différences substantielles entre des mouvements généralement qualifiés de fascistes (PNF de Mussolini, NSDAP de Hitler, Phalange espagnole, Garde de fer roumaine, PPF de Doriot, etc.), le fait de recourir à une même catégorie pour les penser suppose qu’ils ont quelque chose de commun, au-delà d’un simple « air de famille » : à la fois une idéologie permettant de s’adresser aux masses, une stratégie pour conquérir le pouvoir politique, et une fonction du point de vue du système socio-économique. Une idéologie : la régénération d’une nation fantasmatique, mythifiée et essentialisée, qui doit s’opérer par une double purification (ethnique et politique), ciblant d’un côté les minorités (ethno-raciales, religieuses, de genre), de l’autre les mouvements sociaux et les gauches (modérées ou radicales). Une stratégie : la construction et le développement d’une organisation cherchant à apparaître comme une alternative aussi bien aux partis bourgeois traditionnels (aux yeux des possédants) et aux partis ouvriers (aux yeux des dépossédéEs). Une fonction : le rétablissement de l’ordre politique, par la destruction de tout espace démocratique (même minimal), et le renforcement d’un ordre socio-économique, par l’écrasement de toute contestation.

Ce n’est donc pas selon nous la constitution de bandes armées, ni même l’usage de la violence politique, qui constitue le propre du fascisme, que ce soit en tant que mouvement ou comme régime : non qu’ils n’y soient présents de manière centrale mais d’autres mouvements et d’autres régimes, n’appartenant nullement à la constellation des fascismes, ont eu recours à la violence pour conquérir le pouvoir ou s’y maintenir, parfois en assassinant des dizaines de milliers d’opposantEs (sans même parler de l’usage légitime de la violence par des mouvements de libération, notamment dans des situations d’oppression coloniale reposant de part en part sur la violence). Dimension la plus visible du fascisme classique, les milices extra-étatiques sont en réalité un élément subordonné à la stratégie des directions fascistes, qui en usent tactiquement en fonction des exigences imposées par le développement de leurs organisations et la conquête légale du pouvoir politique (qui suppose dès l’entre-deux-guerres, et encore davantage aujourd’hui, d’apparaître un tant soit peu respectable, donc de mettre à distance les formes les plus visibles de violence). La force stratégique des mouvements fascistes ou néofascistes se mesure alors à leur capacité à manier – selon la conjoncture historique – tactique légale et tactique violente, « guerre de position » et « guerre de mouvement » (pour reprendre les catégories de Gramsci).

Déterminer le caractère fasciste d’un mouvement ne revient donc pas à se demander si figurent en son sein et en bonne place des fascistes déclarés, des nostalgiques affichés de Mussolini ou d’Hitler, ou si l’on voit s’y exprimer une revendication de continuité avec le fascisme historique, mais dans quelle mesure on y retrouve ces éléments fondamentaux (idéologie, stratégie, fonction). De ce point de vue, il nous semble que nombre de politiciens et de mouvements contemporains d’extrême droite – du BJP indien au FN/RN en passant par la Lega et Bolsonaro – doivent être qualifiés de néofascistes, et non de simples « populistes ». Cette dernière catégorie ne fait qu’obscurcir les débats dans la mesure où elle mêle, à partir de critères flous, des leaders de gauche et d’extrême droite qui n’ont rien de commun quant à leurs projets politiques : Sanders et Trump, Mélenchon et Le Pen, Corbyn et Farage, etc. En outre, derrière la critique néolibérale du « populisme » se dissimule bien souvent un mépris de classe, voire une haine du peuple – compris ici au sens de classes populaires – lorsque celui-ci agit politiquement parce qu’il ne se satisfait plus de la place qui lui est assignée. Dénoncer le « populisme » équivaut alors bien souvent à imputer au peuple des pulsions autoritaires et racistes, alors même que ce sont les gouvernements néolibéraux européens, celui d’Emmanuel Macron en premier lieu, qui ont engagé une offensive autoritaire et dont les politiques anti-migratoires entraînent la mort de milliers de migrantEs chaque année aux portes de l’Europe.

De quelle crise le développement du fascisme est-il le produit ?

Une autre manière d’aborder le problème revient à s’interroger sur le moment politique que nous vivons et dans lequel nous sommes amenés à agir, en d’autres termes de penser la période. S’il importe de prendre au sérieux l’hypothèse du danger fasciste, ce n’est pas uniquement parce que des forces politiques se situeraient dans une continuité souterraine et discrète avec le fascisme historique mais parce que les coordonnées politiques de la période présentent des similarités importantes (au-delà de différences évidentes quant au degré d’intégration de l’économie mondiale, aux structures de classe, au niveau d’organisation des classes travailleuses, ou encore au rapport des populations à la violence, etc.). Cela revient ainsi à poser la question simple : comment le projet fasciste, tel qu’on l’a décrit plus haut et tel qu’il se trouve constamment réactualisé par les extrêmes droites en fonction du contexte, a-t-il pu retrouver une audience de masse ?

Poser la question ainsi, ce n’est pas présumer que « les masses » voudraient consciemment le fascisme ou auraient un désir inconscient de fascisme ; c’est constater que des segments importants des populations sont d’ores et déjà séduits par des éléments centraux de l’idéologie néofasciste, même si à l’évidence elles ne se conçoivent pas elles-mêmes comme fascistes, ne sont pas à ce stade disposées à s’enrôler sous la bannière d’organisations d’extrême droite (et encore moins de milices armées) et, dans la grande majorité des cas, ne réfèrent pas tel ou tel élément de discours à la totalité idéologique dans laquelle il s’insère et qui lui donne son véritable sens. Néanmoins, les fascismes historiques n’ont pas eu besoin pour conquérir le pouvoir politique d’obtenir une majorité électorale ; il leur a suffi de disposer d’un appui dans une frange significative des populations, sans que cet appui équivaille à un soutien idéologique sans failles, pour apparaître aux possédants comme une solution politique (du moins dans certaines circonstances qu’il faudra préciser). En outre, l’élément de participation des masses qui est propre au fascisme, par rapport à d’autres dictatures réactionnaires qui cherchent à l’inverse à décourager cette participation, peut être d’intensité variable et prendre des formes diverses (du vote jusqu’à l’investissement dans des milices en passant par le fait de devenir simple adhérent de l’organisation ou membre d’une association qui lui est liée, etc.) ; il est susceptible par ailleurs d’être fortement stimulé par l’accès aux ressources matérielles et symboliques associées à l’exercice du pouvoir d’État.

L’originalité du fascisme tient dans le fait de constituer un mouvement réactionnaire de masse, ce qui doit être ici entendu au sens où il recherche l’appui des masses (même si c’est toujours comme supplétifs dans la mesure où l’idéologie fasciste valorise outrageusement le rôle de chefs présumés « naturels »). Mais dans quelles circonstances cet appui peut-il être obtenu ? Autrement dit, de quel type de crise le développement du fascisme est-il le produit ? On doit ici laisser de côté les interprétations libérales, qui tendent à en faire une parenthèse incompréhensible dans la marche au progrès que constituerait la modernité capitaliste, ou l’effet d’une simple défaillance des élites politiques et des politiques économiques. Deux interprétations présentes à gauche doivent davantage retenir notre attention.

La première tend à réduire le fascisme à un produit plus ou moins mécanique de la crise du capitalisme. Ce faisant, elle ne prend guère au sérieux la diversité des trajectoires propres aux pays qui ont connu de sévères crises économiques : à ce jeu, on comprend mal comment les États-Unis des années 1930 ou la Grèce des années 2010 ont pu échapper au fascisme. Si la crise économique constitue à l’évidence la toile de fond sur laquelle va se déployer l’ascension du fascisme, c’est au titre de condition de possibilité, nécessaire à son développement mais nullement suffisante pour qu’il parvienne à l’emporter et à imposer sa domination. Le fascisme n’a quelques chances de victoire que si la crise économique se mue en crise politique, mais celle-ci peut prendre des formes diverses et se caractériser par des intensités inégales. Une thèse courante fait du fascisme la réponse de la bourgeoisie face à une crise révolutionnaire, autrement dit face à la menace imminente d’un soulèvement populaire. Cette thèse est historiquement fausse : non que le développement du fascisme soit étranger à la crainte d’une révolution sociale et à l’anticommunisme obsessionnel des bourgeoisies européennes dans les années qui ont suivi la Révolution russe de 1917, mais dans les cas de l’Italie et de l’Allemagne les fascistes sont parvenus au pouvoir non pas au point haut des mobilisations populaires mais, au contraire, quand la classe travailleuse se trouvait sur le recul, désorientée et démoralisée.

Le fascisme n’est donc pas le produit d’une crise révolutionnaire mais d’une crise d’hégémonie généralisée (pour utiliser une formulation de Gramsci retravaillée par Poulantzas [3] ), où se combinent un ébranlement de la domination politique bourgeoise et une faiblesse des mouvements d’émancipation. S’il en est ainsi c’est que, face à la crise de son propre système et afin de maintenir le taux de profit, la bourgeoisie mène une lutte féroce pour se débarrasser des conquêtes sociales et démocratiques de la classe travailleuse ; que cela suscite ou non des mobilisations de masse, cela ne peut manquer de rendre plus fragile sa domination politique en effritant notamment la confiance de la population dans ses représentants politiques traditionnels, les partis politiques dominants, voire les institutions politiques elles-mêmes. Mais la crise d’hégémonie est généralisée au sens où elle s’étend à toute forme de politique, même contre-hégémonique : les gauches et le mouvement ouvrier se montrant incapables d’avancer une solution à la crise politique, une fraction importante des masses populaires en voie de sécession vis-à-vis des partis bourgeois peut prêter l’oreille à la prétendue « troisième voie » proposée par les fascistes. En particulier, elles peuvent être séduites par leur anti-politique, qui entend surmonter la crise multiforme (économique, politique, aujourd’hui environnementale), par l’appel à « libérer la Nation » de ses « ennemis » (les étrangerEs) et leurs alliés (le « parti de l’étranger », c’est-à-dire – du point de vue fasciste – l’ensemble de la gauche et des mouvements sociaux).

France, trajectoire du désastre

La France présente un cas particulièrement frappant de ce type de crise, d’un engrenage mortel ou encore d’une trajectoire du désastre, non au sens d’une ligne droite devant fatalement mener au fascisme, mais comme dynamique historique d’ores et déjà engagée, parce qu’inscrite dans certains des traits fondamentaux de la politique française, mais résistible. Trois éléments au moins doivent être soulignés pour préciser cette inscription.

Tout d’abord, on constate en France une instabilité politique qui n’a cessé de s’approfondir depuis le milieu des années 1990 jusqu’à devenir extrêmement aiguë, à tel point que les deux partis qui ont gouverné pour le compte de la bourgeoisie au cours des (presque) quatre dernières décennies sont aujourd’hui marginalisés (aux dernières élections européennes, le Parti socialiste (PS) a obtenu 6 % des votes et Les Républicains seulement 8,5 %). Emmanuel Macron était précisément appelé à surmonter cette crise de représentation politique en unifiant les pans du PS les plus ouvertement convertis au néolibéralisme autoritaire et les segments de la droite les plus rétifs au sarkozysme (ou simplement les plus opportunistes, qu’on pense à Darmanin). Or, les mêmes politiques (néolibérales) produisant les mêmes réactions, il s’est trouvé rapidement impopulaire dans la population ; le mouvement des Gilets jaunes est venu cristalliser politiquement cette défiance et a fait exploser la baudruche macroniste. Macron apparaît à présent pour ce qu’il est, aussi bien du côté de ses adversaires que de ses partisans : le chef du parti de l’ordre, unifié par l’objectif d’une conservation à toute force des privilèges de classe et le projet d’une destruction complète des conquis sociaux (sécurité sociale, services publics, code du travail) et démocratiques (libertés publiques notamment). Mais là où le bipartisme PS/droite maintenait une illusion d’alternative, l’unification macroniste rend fragile, pour la bourgeoisie, toute solution d’alternance et pourrait l’amener à regarder du côté de l’extrême droite ; la ligne qu’applique Bolloré dans les médias dont il est le propriétaire en est peut-être un symptôme (de même que certains signaux envoyés par le Medef, même si celui-ci demeure globalement hostile au FN/RN à ce stade).

Le deuxième point concerne les gauches et les mouvements sociaux. Loin d’avoir été amorphes au cours des deux dernières décennies, ils ont même été pour beaucoup dans la fragilisation de l’hégémonie bourgeoise : en élaborant et en diffusant une critique du néolibéralisme et de la mondialisation financière, et en faisant reculer par la lutte les gouvernements sur certains projets phares (la réforme Juppé en 1995 qui visait à remettre en cause le système de retraites, ou encore le « contrat première embauche » en 2006 qui cherchait à accroître la précarité dans la jeunesse). Reste qu’ils ne sont pas parvenus à mettre un coup d’arrêt au cycle d’appauvrissement des classes populaires, pas plus qu’à l’offensive raciste (notamment islamophobe), ou encore au processus de durcissement autoritaire. Pire, ils ont été incapables de s’ériger en alternative politique au capitalisme néolibéral, pris entre des logiques d’intégration/cooptation au sein du « bloc bourgeois » [4] (particulièrement du côté d’Europe Écologie les Verts mais aussi, localement, du Parti communiste français), des tendances à l’isolement sectaire et au morcellement (du côté de la gauche révolutionnaire), ou encore la tentation d’esquiver la question du pouvoir politique (dans les mouvements autonomes). Le courant de Jean-Luc Mélenchon a bien réussi à conquérir un temps une audience de masse, en particulier lors de l’élection présidentielle de 2017, mais il n’a pas pu, su ou voulu pérenniser sa percée électorale sous la forme d’une organisation politique structurée démocratiquement et largement implantée.

En dernier lieu mais non le moindre, la situation politique est marquée en France par la présence d’une extrême droite profondément et solidement enracinée sur le plan électoral, à travers le Rassemblement national (anciennement Front national), mais aussi puissante idéologiquement, au sens où ses médias et idéologues propres disposent d’un large public, diffusent en continu leurs obsessions (islamophobes, xénophobes, masculinistes, homophobes, ultrasécuritaires, etc.), tout en bâtissant des ponts avec un électorat de droite radicalisé par la séquence sarkozyste (2002-2012). Si une part de ces succès tient à l’indéniable habileté de ses dirigeants politiques (Marine Le Pen notamment) et de ses idéologues (Zemmour par exemple, mais il est loin d’être seul), on ne saurait comprendre la puissance de l’extrême droite sans l’inscrire dans trois temporalités distinctes qui se télescopent et se renforcent mutuellement : celle de long terme de l’impérialisme français, dont le déclin favorise une idéalisation mythique de la nation française ainsi que l’attrait de représentations puisant au vieux fond du racisme colonial ; celle de moyen terme de la crise d’hégémonie, qui s’approfondit depuis une vingtaine d’années en réponse à des politiques socialement destructrices et qui crée à la fois une défiance généralisée et un vide politique ; et celle de court terme (2015-2021), qui renvoie aux attentats commis par des groupes se réclamant de l’islam mais surtout à leur instrumentalisation par les gouvernements dans un sens autoritaire et islamophobe (qui se manifeste à travers une série de lois scélérates).

Les anticapitalistes font ainsi face à des défis multiples et de grande ampleur. Contrairement à ce que pourrait suggérer une représentation simpliste, la lutte des classes – quand elle se traduit en combat politique pour le pouvoir – ne se réduit que très rarement à un jeu à deux acteurs. Ce que donne à voir l’entre-deux-guerres, c’est justement que dans des situations de crise, de déstabilisation soudaine ou prolongée de l’ordre politique et social, des mouvements d’extrême droite indépendants des partis bourgeois traditionnels peuvent conquérir une audience de masse puis mettre cette audience au service du capital, en nouant des alliances avec une bourgeoisie politiquement fragilisée. Plus que jamais, il nous faut donc combattre sur deux fronts : contre l’extrême centre, dont les politiques – néolibérales, autoritaires et racistes – ne cessent d’alimenter la dynamique fasciste et menacent ainsi de faire advenir le pire ; et contre l’extrême droite, qui détourne la colère populaire en ciblant prioritairement les minorités, en particulier dans le contexte occidental les migrantEs et les musulmanEs.

* Ce texte est une version légèrement remaniée d’un article publié dans les Nouveaux cahiers du socialisme.

[1L’historien du fascisme Zeev Sternhell prévenait dès 2003 : « Pétainiste, mussolinienne ou hitlérienne, cette droite qui avait su réunir les intellectuels les plus en vue et les simples gens des grandes métropoles européennes n’est pas née dans les tranchées de la Première Guerre mondiale, pas plus qu’elle n’est morte dans les ruines de Berlin. Quelque idée qu’on se fasse de son avenir, cette droite fait toujours partie de notre monde ». Voir : Z. Sternhell, in M. Dobry, Le Mythe de l’allergie française au fascisme, Paris, Albin Michel, 2003.

[2Le passage du FN (Front national) au RN (Rassemblement national) n’est qu’un pur ravalement de façade, laissant intacte la maison dirigée par les Le Pen depuis 1972 ; d’où l’intérêt de parler du FN/RN. Notons d’ailleurs que « Rassemblement national » était déjà le nom que le FN avait donné à son groupe parlementaire de 1986 à 1988 (sans même parler du « Rassemblement national populaire » de Marcel Déat sous Vichy, une organisation fasciste et collaborationniste).

[3Voir : N. Poulantzas, Fascisme et dictature, Paris, Seuil, 1970.

[4Bruno Amable et Stefano Palombarini, L’Illusion du bloc bourgeois, Paris, Raisons d’agir, 2017.